A vontade de Deus

Paulo disse que é santa, perfeita e é agradável... Bem, não necessariamente aos nossos olhos, e este é um ponto controverso dessa vontade. Queremos que ela seja de fato agradável, mas isso em nossa vã compreensão significa, na maioria das vezes, ser agradável conforme nosso ego e sua pluriversidade perversa de desejos. Ela é agradável, sim, mas no sentido do Bem conforme Deus, que realmente vê e quer o melhor para nós. E nós, queremos o melhor de Deus, ou o nosso melhor “de Deus”? Difícil aporia. Muitas vezes, na prática, eu fico com a segunda sentença.

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Conhecer a vontade de Deus implica em ser íntimo Dele, para ser íntimo dela. E ser íntimo (amigo) Dele, é preciso conhecê-lo em Sua Palavra. E mais do que isso: é preciso fazer o que nela Ele manda, como disse Jesus: “Vocês serão meus amigos, se fizerem o que eu lhes ordeno” (Jo 15.14). Enquanto isso, por outro lado, fazemos da vontade de Deus o centro de nossas neuroses religiosas, na ânsia de querer viver “no centro da sua vontade”, quando esse tal centro (que não sabemos bem qual é), na verdade, passa ao largo, visto que ao largo passamos de sua Palavra.

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O grande “mistério” é que nem tudo sobre a vontade divina é mistério. Boa parte dela foi revelada. Assim, embebidos de sua Palavra, estaremos embebidos de sua vontade, ainda que sempre de modo incompleto, até que vejamos como somos visto, e a incompletude seja anulada.
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Mas a questão também vai além do saber, o que me remete de novo a Jesus, em sua oração no Getsêmani: “Meu Pai, se for possível, afasta de mim este cálice; contudo, não seja como eu quero, mas sim como tu queres”. Ele só pôde pensar em rejeitar o cálice de Deus por conhecer o que beber dele implica. Assim, o enigma de Jesus, para além do conhecimento que se possui da vontade do Pai, pode se resumir na pergunta: o que nos capacita a cumprir essa vontade? De onde virá a afirmação: todavia, não como eu quero, mas como tu queres?
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Não penso que seja de um lugar de coragem, pensamento positivo, força de vontade ou heroísmo, do tipo “Chuck Norris Gospel”. Mas de um lugar de vulnerabilidade, dependência e intimidade com o “Abba”, que nos consola e nos dá força e graça para não sermos guiados apenas pelos sentimentos (“o seguirei até a morte” ou “afasta-o de mim”), mas pela convicção espiritual do caminho certo. Assim, que possamos entrar numa comunhão tão profunda na qual não exista outro caminho senão o da honestidade, e que possamos, como Jesus, num misto de coragem e vulnerabilidade, orar ao Pai: contudo, não a minha, mas a sua vontade seja feita!

Jonathan

Pós-modernidade (3): O erro da suficiência e a suficiência do erro

Um dos erros da vida acadêmica hoje é o de continuarmos sendo modernos no sentido de buscar a suficiência e evitar o erro a todo custo, como se ele fosse o câncer da ciência. Pelo contrário, o câncer da ciência se chama sufi-ciência! É quando o cientista ou intelectual pensa que a ciência tem todas as respostas e é capaz de tudo e mais um pouco. Essa falsa assunção é (foi) sua ruína. Pois o erro não é defeito, mas é a condição de continuidade e processualidade da ciência, pois “ciência sem erro é dogma”, afirma Pedro Demo, e mais: “A renovação do conhecimento é diretamente proporcional a presença do erro”.[1]

Por isso é que eu digo que esse negócio de não querer ter mais razão, juízo, certeza ou religião não é tudo o que se pode dizer sobre a pós-modernidade. A diferença não está exatamente no conteúdo, mas na forma. O pós-moderno faz uso da razão, constrói juízos e até admite algumas certezas, porém, reconhecendo os limites de sua razão, a provisoriedade de seus juízos e as dúvidas presentes mesmo em suas certezas.

Além disso, é também uma caricatura dizer que o pós-moderno “de carteirinha”, como diz McLaren, não crê na verdade absoluta. Ele não duvida da existência de uma verdade absoluta lá fora, mas de nossa capacidade de apreendê-la, codificar numa linguagem e transmitir a outras pessoas e fazê-las compreender de uma maneira “absolutamente exata”. O problema deles não é a verdade absoluta, mas o conhecimento absoluto[2].

Para finalizar, duas contribuições de Paulo me chamam a atenção. A primeira está em 1Co 13.12:

“Agora, pois, vemos apenas um reflexo obscuro, como em espelho; mas, então, veremos face a face. Agora conheço em parte; então, conhecerei plenamente, da mesma forma como sou plenamente conhecido”. Em outra tradução (The Message) se diz: “Apenas conhecemos uma porção da verdade, e o que dizemos sobre Deus é sempre incompleto. Mas quando o Completo chegar, nossas incompletudes serão canceladas”. Faz sentido isso para você? Pois para mim faz muito sentido...

A outra contribuição paulina está em Fp 3.12: “Não que eu já tenha obtido tudo isso ou tenha sido aperfeiçoado, mas prossigo para alcançá-lo, pois para isso também fui alcançado por Cristo Jesus. Irmãos, não penso que eu mesmo já o tenha alcançado”. Essa é uma afirmação tremendamente Cristã, de humildade, honestidade e inquietação: Eu ainda não terminei, ainda não estou acabado, não cheguei à reta final. E porque eu não me considero um expert nesse negócio, olho para frente e sigo adiante, procurando aquilo que ainda me aguarda.

Esses exemplos me ajudam a entender um pouco mais a pós-modernidade (ou pelo menos uma faceta dela), que me recorda de uma grande lição: que a incompletude não é a minha tragédia (ainda que possa parecer), mas o caminho para a liberdade e dependência de Deus, atributo indispensável da vida, mais ainda da vida cristã.

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Jonathan

Notas
[1] DEMO, Pedro. Metodologia científica em ciências sociais. São Paulo: Atlas, 1995, p. 53.
[2] MCLAREN, Brian. A igreja do outro lado. Brasília: Palavra, 2008, p. 234.

Pós-modernidade (2): A que podemos comparar?

Brian McLaren[1] faz uma comparação interessante: o mundo de Jurassic park é o mundo moderno. “Um sonho de controle. Tecnologia por diversão e lucro. Mas trata-se de um sonho torto. A natureza, por sua vez, tem uma corrente de caos passando através dela”. É um mundo que desejava controle, mas que perdeu o controle. E o olhar crítico a esse mundo vê que ele “desencadeou os velociraptors da degradação ambiental, os tiranossauros rexes da opressão ética, os componentes computadorizados da lascívia e da cobiça”.[2]

Por isso, o olhar pós-moderno é de desencanto para com as teorias modernas (são apenas teorias), para com o sujeito moderno (capaz, autônomo) e sua habilidade de conhecer (na verdade, conhecemos só em parte).

A modernidade, segundo Bauman, refere-se essencialmente à “solução de conflito”, a não admissão do erro, da contradição e negação do conflito, pois sempre há uma “solução”.

Se pudéssemos usar outra comparação (tomando de empréstimo de Bauman), o símbolo da modernidade seria o sólido (certezas, precisão, convicções inabaláveis) e o da pós-modernidade seria o líquido (incertezas, dispersão, convicções fluentes).

Ao mesmo tempo, não entendo que o “pós” esteja se referindo a algo “cronológico”, nem ao abandono total de princípios, como verdade, fé, ou conceitos morais anteriormente estabelecidos, mas da “rejeição de maneiras tipicamente modernas de tratar seus problemas morais”[3], de modo absoluto e coercitivo.

Em contrapartida, a pós-modernidade pode ser representada em dois conceitos, utilizados por Bauman, que endereçam sua aceitação do conflito e da pluralidade:

(1) Ambivalência. Compreende o estado em que não sabemos exatamente como agir nem prever o que vai acontecer. Ambivalente é a situação ou pessoa que admite a falta de ajuste entre a capacidade e o desejo, assume o limite dos seus meios frente à sua infinitude de desejos.

(2) Aporia. Indica uma dificuldade ou dúvida racional diante da impossibilidade objetiva de uma resposta ou conclusão definitiva a respeito de algo. Representa, portanto, um estado desejável pelos pós-modernos, de incerteza, apologia do erro, e assunção da natureza inacabada de seu conhecimento a respeito da realidade.

E se é com isso que os teólogos (e outros estudiosos) mais se debatem quando se fala em pós-modernidade, eu vejo aqui uma contribuição interessante: precisamos reconhecer que se a verdade é o absoluto ou eterno, ela é, e ponto final. Nossa linguagem e razão podem até margeá-la, mas nunca detê-la.

Jonathan

Notas

[1] MCLAREN, Brian. A igreja do outro lado. Brasília: Palavra, 2008, p. 228.
[2] Ibid., p. 229.
[3] BAUMAN, Zygmunt. Ética pós-moderna. São Paulo: Paulus, 1997, p. 8.

Pós-modernidade (1): Defina e pereça

O conceito de pós-modernidade não é dos mais fáceis de definir. Porque se trata de um objeto que se insere na perspectiva do múltiplo: múltiplas abordagens, perspectivas e nomenclaturas. Fora isso, ainda há a questão de que se trata de um fenômeno de protesto, que tem muito mais desconstrução do que construção em vista. Definição é coisa moderna. A cultura moderna é que fez com que nos habituássemos a “pôr fim em”, fechar questão, conceituar.

Nós fizemos um pacto com os conceitos. Eles nasceram para dar conta do mundo, para ser uma designação fiel das coisas às quais eles remetem. Se digo, por exemplo, “Deus”, o dizer em si já remete à entidade a qual desejo designar. Parte-se do pressuposto da correspondência entre a palavra e a coisa em si; o conceito é igualado à realidade que ele tenta descrever.

Rob Bell[1] disse o seguinte: “Nossas palavras não são absolutas. Apenas Deus é absoluto, e Deus não tem a intenção de partilhar seu absolutismo com ninguém, especialmente palavras que as pessoas usam para falar sobre Ele. E isso é uma das coisas com a qual pessoas têm se debatido desde o princípio: Deus é maior que nossas palavras, cérebros, cosmovisões e nossas imaginações”.

Bem, tudo isso para dizer que eu não tenho uma de-finição. Mas, vamos chegar lá (ou não)...

Quem fala em “pós” está querendo dividir algo. Se uma coisa é X, e outra que vem depois de X mais ainda não tem por certo o que é, então ela é designada provisoriamente como pós-X. Então o prefixo da palavra pós-modernidade, indica que estamos falando de um fenômeno que desponta como transbordamento de algo; vai além, no caso, da modernidade.

Segundo François Lyotard[2], simplificando ao extremo, o pós-moderno se define pela “incredulidade em relação aos metarrelatos” – grandes relatos que buscam uma explicação universal (única) e correspondente à realidade. Exemplo de metanarrativa: "minha linguagem (conceito) dá conta da realidade que pretendo descrever"; ou, "há coincidência entre a capacidade (o que eu posso chegar a fazer) e o desejo (o que eu quero que seja feito)".

O moderno pode ser descrito por aquele que crês nessas correspondências e o pós-moderno como aquele que desconfia, abandona ou descrê na possibilidade de coerência plena entre elas. Uma sociedade é moderna, segundo Zygmunt Bauman[3], “na medida em que tenta, sem cessar mas em vão, ‘abarcar o inabarcável’, substituir diversidade por uniformidade, por ordem coerente e transparente”.

Hoje, minha aproximação com a pós-modernidade, ainda que em construção e provisória, é menos preconceituosa e mais generosa – no sentido de tentar ouvir mais atentamente o que está em questão, já que ela não possui uma só voz, mas várias. Continuemos interpretando os "sinais"...

Jonathan

Notas

[1] BELL, Rob. Velvet Elvis. Repainting the Christian Faith. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2005, p. 23.
[2] LYOTARD, Jean-François. O pós-moderno. Rio de Janeiro: José Olympio, 1993, p. xvi.
[3] BAUMAN, Zygmunt. Ética pós-moderna. São Paulo: Paulus, 1997, p. 10.

A Racionalidade Y

Comecemos partindo do pressuposto de que toda conceituação não é uma ampliação – como queria o cientificismo moderno – mas uma redução das coisas. Diria o filósofo alemão Friedrich Nietzsche, que todo conceito nasce por igualação do não igual. A igualação não é, portanto, a apreensão da coisa em si, mas o desaparecimento dessa coisa. O real escapa ao conhecimento. Logo, conceituar uma coisa é o mesmo que fazê-la desaparecer, não como realidade objetiva, mas como realidade não objetivável nos termos de sua complexidade no discurso em questão, seja de que natureza for.

Isso pode parecer complexo demais para um início de conversa. Parece, mas não é. Senão, pense comigo por um instante. Durante muito tempo, desde seu nascimento, crescimento, até a educação formal no primeiro e segundo graus (hoje ensino fundamental e médio), você certamente foi instruído(a) dentro de um tipo não muito aberto de conhecimento, que chamarei aqui de racionalidade X. Para tal racionalidade, seria inconcebível que uma coisa pudesse ter mais que uma expressão, noção explicativa, pois a racionalidade X é aquela que não abre margens para interpretação, somente para verdades. E onde não se tem interpretação, tem-se, portanto “verdade” – como sistema único de pensamento e explicação da realidade.

Logo, X só pode ser igual a X, B igual a B, e assim por diante.

Hoje (quero dizer, há certo tempo), porém, emerge um tipo de racionalidade mais dilatada (aberta), que chamarei de racionalidade Y. Ela é dilatada no sentido de que admite que X pode tanto ser X, como Y ou Z, depende do ponto de vista, isto é, da forma como se aborda X, da linguagem ou dialeto utilizado para enunciar X; trata-se de uma racionalidade mais interpretativa, que não abandona completamente a verdade (no sentido de aceitar que ela existe, lá fora, em algum lugar), com uma ligeira diferença: ela assume a inadequação dos conceitos que elabora à verdade pretendida, quer dizer, não tem pretensões à totalidades, grandes narrativas ou explicações do tipo “Saci-Pererê” (que têm uma perna só, usando o termo cunhado por Luiz Sayão).

Além disso, ela convive melhor com a multiplicidade que é inerente ao seu modo de produzir conhecimento, em conexão respeitosa e crítica com outros modos, que podem ser tão eficazes ou ineficazes quanto o seu. Aliás, o modo eficaz, segundo a racionalidade Y, é aquele modo que admite sua ineficácia, que convive bem com ela, e, mais do que isso, que a celebra.

Por isso, cabe afirmar: os textos desse blog não pretendem ser palavra determinante a respeito de nada, mas apresentar um ponto de vista possível às questões abordadas, admitindo tanto a ineficácia quanto a incompletude de seus postulados. E nas lacunas que porventura ficarem, orarei para que o Espírito continue me ilumiando na estrada da liberdade, por onde quero continuar trilhando, aprendendo e rumando.

Jonathan

Amizade

“A alma de Jônatas ligou-se a de Davi, porque o amava como a sua própria alma... como a sua própria vida (1Sm 18.1,3).

Num mundo cujos prazeres e amores são cada vez mais efêmeros e utilitários, tenho me sentido impelido a fazer um voto de protesto e a afirmar o lugar das relações onde há compromissos duradouros, alianças e compromissos. Uma delas com certeza é a amizade. Amizade que geralmente é tratada como o mais “light” dos amores, ou que pouco teria a ver com espiritualidade. Quero encará-la, porém, como uma dádiva espiritual, em meio a um ambiente onde estamos sujeitos a hostilidades e utilitarismos, ao mesmo tempo em que os alimentamos. Um universo “plástico”, onde as relações são tão descartáveis como “garrafas pet”.

Quando, no entanto, penso em meus amigos (que em geral são poucos), penso em dádivas que Deus colocou em minha vida, com os quais posso fazer aliança, estabelecer uma relação mais leve, mas não menos compromissada, e crescer espiritualmente – o que significa evoluir como pessoa em todos os sentidos, já que a espiritualidade cristã não se plasma apenas em ritos ou disciplinas, mas é expressão de uma vida vivida conforme a graça e sob a direção do Espírito – é integral!

Isso implica em aprender a valorizar os relacionamentos – já que o “ser espiritual” é, antes de tudo, ser relacional – aprendendo a tratar nossos sentimentos e os dos outros com integridade.

Relacionamentos são complicados, é verdade, porque se dão entre seres humanos tremendamente complexos e diferentes. Mas aí é que está a “graça” da questão, vocês não acham? Deus seja louvado pela diversidade e pela complexidade da existência. Se tudo fosse fácil e uniforme, que crescimento isso me traria? Quão melhor eu poderia me tornar não fosse a indigesta “ajuda” de meu lado pior? Como progredir sem conflito, e como amar sem sofrer?

Não tem como. Amar é também sofrer – talvez por isso muita gente hoje não troque felicidade por amor, quando esse amor entra em conflito com sua concepção de felicidade, mais parecida com um “mar de rosas”. Amor e felicidade são parceiros de jornada, desde que a felicidade em questão não se pareça com a negação do infortúnio. Relacionar-se é entrar num mundo de conflitos, comprometer-se é pagar o preço da decisão, é alimentar a relação e lembrar-se sempre do outro, talvez mais do que de si mesmo.

Ao mesmo tempo, tem o lado bom (que relação sobreviveria sem ele?), de ter com quem contar e para quem contar nossas histórias, com quem se alegrar e chorar, dividir e partilhar experiências. Não é bom, nem nunca foi, que estejamos sós, porque afinal ninguém consegue viver assim. Isso me lembra da poesia de Vinicius de Morais: “Pense muito, que é melhor se sofrer junto, que viver feliz sozinho”. Ou de Salomão: “Em todo tempo ama o amigo, que na angústia se faz irmão”.

Assim, que o Senhor me (e te) conduza sempre por águas mais profundas, mais alegres e tranquilas, ainda que às vezes sombrias, e me faça ser amigo e me ajude a encontrar amigos, ou nutrir a relação com quem já “me encontrei”, e a aprender a valorizar o que há de mais profundo nos outros, não me rendendo, desse modo, a um mundo de aparências belas, mas de corações e almas vazios.

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Jonathan

Por uma fé saudável e sem fronteiras

Um amigão meu, Daniel Xavier, enviou-me um artigo escrito por Rafael Madeira (acesse aqui), sob o título: "Introdução à fé: a última fronteira", dando sentido de que a fé seria a última fronteira a ser ultrapassada pelo ser humano já que, segundo ele, ela é "um lance muito errado". Bem, ataques desse tipo não são novos, são? Já vi muitos deles, e muitos desses eu consigo tratar com respeito, vislumbrar um sentido e fundamento na crítica, como nos casos de "ateus" famosos que costumo referendar nesse blog, como Nietzsche, e mais recentemente Sam Harris e Richard Dawkins (obviamente há muitos outros, isso é só um exemplo).

Mas desse texto, sinceramente, não consegui extrair muita coisa. Meu amigo perguntou o que eu acho, e escrevi-lhe dizendo que o que eu penso é o seguinte:

O autor acha que está atacando a fé, mas a pergunta deve ser: a fé de quem? A minha com certeza não é, pois não creio nesse Deus que ele tanto crucifica, muito menos no Deus manifesto nas formas que ele usa para reforçar seu "riquíssimo" argumento. Acho que existe gente hoje pensando de forma mais inteligente em por que a fé ainda pode ser relevante ou até mesmo gente argumentando o contrário de modo mais inteligente

Frases como: "quanto mais absurda for uma idéia, de mais fé você precisa pra acreditar nela, e quanto mais fé você tiver, mais foda você é, aos olhos de Deus", mostram exatamente isso... Lembro-me da frase de Tertuliano: "Creio porque é absurdo". O absurdo aqui aludido é aquilo que não se enquadra em regras ou condiçoes estabelecidas, enquanto o "absurdo" atacado por Madeira pode ser descrito como o destituído de sentido, tolo, ingênuo, pois só uma fé ingênua e imatura pode se resumir em sentenças como a supramencionada.

Julgar a fé e o próprio Deus, bem como a todos aqueles que neles crêem dessa forma, valendo-se de exemplos tristes, mas isolados e que não representam todas as pessoas, é um recurso infantil de alguém inconfessamente desesperado, mas que não consegue achar modelos saudáveis em que se apegar (o que não significa que eles não existam); então, sai atirando pra todo lado como se todo mundo fosse "farinha do mesmo saco" e como se Deus fosse realmente aquela pessoa como elas descrevem.

Deus é suficientemente mais do que isso para que eu continue acreditando, e muito mais do que minhas palavras podem conter, para que eu continue falando dele, sim, mas reconhecendo os limites desse falar. A língua é meu cativeiro, mas o Espírito me liberta para falar do cativeiro.

A fé é certeza, mas em meio a muitas incertezas... E é uma benção que continue sendo assim, pois se na vida tudo fosse um bando de certezas, de que adianta dizer que tenho fé? E se tenho fé, fé de verdade, essa que não é fruto de atos esquizofrênicos em nome de Deus e da religião, mas é uma dádiva de Deus aos simples, pecadores, mas puros de coração e desejosos em viver plenamente a vida e testemunhar o reino de Deus, meu rumo é a maturidade e não essa insuportável infantilidade a que muitas pessoas estão entregues, em meio a homens de má vontade, ou a críticas rasas que não têm uma visão de conjunto.

Discernir é preciso!

Jonathan

IV. Liberdade

Assim como a fraqueza, em um sentido, a liberdade também é expressão de nossa condição em Cristo – no sentido de que “para liberdade foi que Cristo nos libertou” (Gl 5.1) – bem como insígnia de uma caminhada, já que a liberdade é também vocação – “vós fostes chamados à liberdade” (Gl 5.13) – de modo que ela é uma tarefa ainda inacabada que orienta nossa vida e nossas ações no caminhar.

Particularmente a vida intelectual, para ser criativa, viva, produtiva, precisa de liberdade, que nos põe em movimento, não deixando que a estagnação tome conta. Estagnação e pensamento não são sinônimos ou companheiros de jornada. O pensamento estagnado implica em morte intelectual, não em vida. E há uma grande chance disso ocorrer quando nos acomodamos com meras repetições, reproduções do que os outros fizeram, pensaram ou disseram, e assim deixamos de pensar por nós mesmos, fazer nossas próprias sínteses, opções e trilhas. Isso é muito comum na igreja, e cada vez mais comum numa geração de jovens hiperconectada virtualmente, mas desconectada em matéria de pensar.

A liberdade é a carta de alforria do pensamento, que permite novos vôos, riscos e, por sua vez, novos olhares. Intimamente conectado com o que eu vinha dizendo sobre a fraqueza, o erro é também um campo fértil para a liberdade. Como diria Keith Jenkins, “a liberdade mora na casa do erro”. Quem dera pudéssemos errar sem medo, nem culpa, sendo livres na tentativa perene de acertar, sendo o acerto objeto de nossa perseguição, mas impossível sem a graça.

Por outro lado, sendo condição para o bem pensar, a liberdade não existe fora da disciplina, nem é parceira da perda total de controle. Nas palavras de Renato Russo, “disciplina é liberdade”. Ela não tem um fim em si mesma. Ela germina nas relações, lócus principal de seu exercício. Nesse lugar ela contra propósito, finalidade e aperfeiçoamento.

Primeiro porque Deus é o autor da liberdade, sendo a sua glória a finalidade máxima de sermos livres. Segundo, porque temos uma consciência própria, que precisa de liberdade para discernir bem a realidade, mas que, em terceiro lugar, se conduz e é moderada também pela consciência alheia, a qual nos põe na dimensão onde ser livre é ser respeitoso para com as limitações e interditos do outro, usando-as como termômetro do exercício dessa liberdade, que, embora more na casa do erro, simplesmente não sobrevive sem o amor.

Quarto: isso se dá dessa forma, pois, como diz Paulo, embora tudo me seja lícito, nem tudo me convém e nem tudo edifica ou constrói, e a liberdade visa a edificação. Assim, a largueza da licitude que margeia o âmbito da consciência própria deve ser relativizada à luz das limitações que margeiam a consciência do outro. O “bom” intelectual nasce do exercício de seu ofício em liberdade, mas sempre levando em consideração uma consciência e compromisso maior com o todo em relação ao qual ele se posiciona e se situa.

Jonathan

III. Fraqueza

É preciso ser muito “forte”, num sentido não muito convencional de força, para embarcar no mundo de fracos e fraquezas. Isso, pois nosso mundo é feito e disposto aos fortes, ou pelo menos os que “aparentam” ser. E onde a suposta força é celebrada e a fraqueza é rejeitada, não há lugar para os fracos e suas intragáveis demonstrações de pequenez e falta de virtude, aos olhos humanos.

Nessas horas aparece o conflito entre a humildade e a vanglória, a deficiência e a suficiência... Quero falar desse conflito aqui.

Em 2Coríntios 12, Paulo conta a história de um homem que há catorze anos foi arrebatado ao paraíso – se no corpo ou fora do corpo ele não sabia dizer – e que lá ele ouviu coisas indizíveis, que ao ser humano não é licito referir. Em certo momento, ele denuncia ser ele mesmo esse homem (v. 5-6), dizendo não se gloriar de tal feito, embora pudesse fazê-lo, já que se trata de algo verdadeiro. Mas que não o fez por uma razão simples: para se proteger contra os falatórios das pessoas... Imagine o que elas diriam, ou como reagiriam!

É nesse contexto então que ele diz o que mais quero chamar a atenção aqui: contra sua possível soberba, foi lhe dado um “espinho na carne”. Na tradução The Message, usa-se a expressão: “Dom ou dádiva de uma deficiência”. E a razão parece ser evidente: isso é para que você fique em permanente contato com as suas limitações!

Fico imaginando (já que é o que posso fazer): esse espinho pode ser a representação de qualquer coisa – a) uma deficiência física ou mental; b) uma carência emocional; c) uma limitação externa ou desarranjo provocado por alguém ou por uma situação adversa, etc. Para mim, o espinho é um antídoto às avessas, é o que me livra de ser dominado pela vontade de poder, de ser massacrado pelo meu ego.

Dificilmente de cara vejo essa deficiência como uma dádiva, não é mesmo? É, na verdade, um incômodo, um embaraço, que desejo arrancar a todo custo, como Paulo (v. 8). E nessas horas nós procuramos o cirurgião, queremos a cirurgia! Mas o cirurgião diz: não vou te operar, porque eu já estou operando em você, de um modo diferente... Deus opera com a Graça! E por isso ele diz: a minha graça é suficiente para você. E essa é uma palavra apropriada: “deficiência”, pois é o oposto de “suficiência”. É por isso que lutamos tanto contra ela, não é? Porque almejamos a suficiência quase em tudo, ou em tudo o que podemos.

Um dos erros da vida intelectual hoje é o de continuarmos sendo modernos no sentido de buscar a suficiência e evitar o erro a todo custo, como se ele fosse o câncer da ciência. Pelo contrário, o câncer da ciência se chama sufi-ciência! É quando o cientista ou intelectual pensa que a ciência tem todas as respostas e é capaz de tudo e mais um pouco. Essa falsa assunção é (foi) sua ruína. Pois o erro não é defeito, mas é a condição de continuidade e processualidade da ciência, pois “ciência sem erro é dogma”, afirma Pedro Demo, e mais: “A renovação do conhecimento é diretamente proporcional a presença do erro”.[1]

Assim, a fraqueza – seja ela em que dimensão se apresentar – é condição de nossa continuidade na graça, de nossa dependência de Cristo, do aperfeiçoamento de seu poder em nós, como intelectuais a serviço do Reino! Que você e eu aprendamos a celebrar e a ser agradecidos por aquilo que somos, com nossas virtudes e defeitos. Que o Senhor da graça nos ajude a exercitar nossa humildade em nossa aceitação de que não podemos tudo, nem temos controle sobre tudo e resposta para todas as coisas.

Jonathan

Nota
[1] DEMO, Pedro. Metodologia científica em ciências sociais. São Paulo: Atlas, 1995, p. 53.

II. Incompletude

Essa é a parte em que reconhecemos nossas imperfeições, limitações, que ainda há um longo caminho a percorrer; não somos inventores de nossa vida e não temos tudo sob controle, ainda que, muitas vezes, nossa existência nesse mundo possa se resumir em um grande esforço e sofrimento em função do desejo de controlar tudo, até o futuro.

Isso é muito difícil para o intelectual, que lida o tempo todo com a busca pelo conhecimento que, num certo sentido, pode ser vista como busca pela “completude”. Por isso, é sempre bom recordar a máxima de Sócrates: “Só sei que nada sei”. Quanto mais eu sei, mas reconheço que, na verdade, não sei. Contudo, por saber que nada sei, maior ainda será meu esmero em prosseguir instintivamente no caminho do saber, constante, provisório, inacabado...

E para o conhecimento teológico isso é ainda mais válido. A incompletude é o ponto de partida do fazer teológico. A única coisa que sabemos é que estamos a caminho e o que vale é o caminhar e nada mais. Ainda não chegamos, há uma longa jornada pela frente. Pensar que estou lidando com o conhecimento de Deus me inspira mais ainda a vislumbrar esse caminho e a condição inacabada de nossa tarefa: “conheçamos e prossigamos em conhecer ao Senhor” (Os 6.3).

Outras duas contribuições de Paulo me chamam a atenção. A primeira está também em 1Coríntios 13, verso 12: “Agora, pois, vemos apenas um reflexo obscuro, como em espelho; mas, então, veremos face a face. Agora conheço em parte; então, conhecerei plenamente, da mesma forma como sou plenamente conhecido”. Em outra tradução (The Message) se diz: “Apenas conhecemos uma porção da verdade, e o que dizemos sobre Deus é sempre incompleto. Mas quando o Completo chegar, nossas incompletudes serão canceladas”. Faz sentido isso para você? Pois para mim faz muito sentido...

A outra contribuição paulina está em Filipenses 3.12: “Não que eu já tenha obtido tudo isso ou tenha sido aperfeiçoado, mas prossigo para alcançá-lo, pois para isso também fui alcançado por Cristo Jesus. Irmãos, não penso que eu mesmo já o tenha alcançado”. Essa é uma afirmação tremendamente Cristã, de humildade, honestidade e inquietação: Eu ainda não terminei, ainda não estou acabado, não cheguei à reta final. E porque eu não me considero um expert nesse negócio, olho para frente e sigo adiante, procurando aquilo que ainda me aguarda.

Esses exemplos me ajudam a entender um pouco mais que a incompletude não é a minha tragédia (ainda que possa parecer), mas o caminho para a liberdade e dependência de Deus, atributo indispensável da vida, mais ainda da vida intelectual.

Jonathan

I. Amor

Não há muita coisa para ser dita sobre uma vida vivida no amor de Deus que Jesus Cristo já não tenha demonstrado ou que as Escrituras já não tenham resumido em sentenças, tais como “Deus é amor”, “Amai a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo”, “Amai-vos uns aos outros como eu vos amei”, e assim por diante.

Mas há um texto belo e poético que sintetiza muito bem e poeticamente o ágape (do grego “caridade”, que se refere ao amor divino): 1 Coríntios 13.

A vida intelectual é cheia de armadilhas. Uma delas é a de nos jactarmos do conhecimento, nos orgulhar de quão virtuosos somos por cultivar tanto conhecimento, habilidade, títulos, premiações, eloqüência e proficiência. Vaidade de vaidades, esse mundo acadêmico também é cheio delas, nele há fogueiras delas.

Tudo isso é válido, tem a sua função, cumpre seu papel, mas é inútil se não for precedido pelo amor. A primeira parte do capítulo segue essa tônica: não importa o que digamos, acreditemos, ou façamos, estaremos falidos se nisso não tiver amor, se não for por amor.

Quando aquilo que somos e sabemos, nossas conquistas pessoais, bens, habilidades, recursos e inteligência são exercidos sem amor, isto é, sem o propósito de ter o outro em consideração antes de si mesmo, de não se ensoberbecer, sentir ou provocar ciúmes, não forçar nem abusar dos outros, muito menos se aproveitar das circunstâncias em favor próprio, e não confiar em Deus sempre, elas perdem seu sentido de ser. Isso, pois todas essas coisas têm pouca durabilidade, consumir-se-ão com o tempo e com o fim dele, enquanto o amor, esse nunca morre...

Como diria Paulo em outra oportunidade, “o conhecimento ensoberbece, mas o amor edifica”. O apóstolo não está aqui menosprezando o conhecimento em si, mas indicando a sua provável finalidade (a soberba) sem a presença do amor. O amor dá vida aquele que conhece, e, por conseguinte, ao conhecimento, que por sua vez gerará vida a quem dele na mutualidade partilhar.

O conhecimento um dia conhecerá seu limite. Mas ele pode servir a propósitos imprevisíveis, eternos e belos, se for hóspede freqüente da casa do amor...

Jonathan

Série: Atributos indispensáveis à vida intelectual

Diante do desafio de falar para meus alunos(as) moçambicanos(as) sobre metodologia científica em teologia, pus-me a pensar sobre alguns elementos que seriam indispensáveis nessa caminhada acadêmica. Há muitos desafios, desde os mais teóricos, técnicos, até os que procuram delinear um perfil de bom pesquisador, acadêmico, cientista, teólogo.

Todavia, nossas devocionais nas manhãs antes de cada aula, me conduziram noutra direção, que tem a ver não precisamente com os conteúdos ou q qualidade técnica do intelectual, mas tem a ver com sua espiritualidade. E quando falo isso, não é para criar mais dicotomias – como se a atividade técnica, científica ou profissional não fossem parte da vida espiritual – mas destacar certos atributos e posturas que nascem do interior e se manifestam nas atitudes para com a vida, em geral, e também a vida intelectual.

Pensamos, então, à luz das Escrituras e das tendências hodiernas, em quatro atributos (não exaustivos) que mais moveram nossas mentes e corações naquela semana, ocupando parte de nossa agenda. São eles: amor, incompletude, fraqueza e liberdade. A idéia aqui, portanto, é refletir detidamente sobre cada um deles, pensando em sua função e implicações mais específicas para a vida intelectual.

Boa leitura!

Jonathan

(Foto: Com a turma do Mestrado em Teologia de Maputo, Moçambique/ Setembro-2009)

¡Gracias!

O amor, a gratidão e a generosidade, bem como o sofrimento e a contingência têm múltiplas faces. E se Deus se faz presente na realidade, na história das pessoas a quem Ele ama, então posso ver Deus através das múltiplas faces de meus irmãos e irmãs humanos, parceiros de caminhada neste mundo.

Lembremos das palavras de Jesus: “Porque tive fome, e me destes de comer; tive sede, e me destes de beber; era forasteiro, e me hospedastes; estava nu, e me vestistes; enfermo, e me visitastes; preso, e fostes ver-me... Em verdade vos afirmo que, sempre que o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes” (Mt 25.35,40). Isso não é instigante?

Sinto uma grande alegria e profunda gratidão a Deus por ter me oportunizado passar esse tempo curto, mas tão agradável em Maputo. Ouvi tantas histórias diferentes da minha, contadas e expressas nos olhos de meus agora amigos moçambicanos.

Grandes coisas pude aprender com eles e creio que eles comigo. Fico feliz em ter podido experimentar a hospitalidade moçambicana, e receber um pouco do amor e cuidado de Deus por meio desses amados Dele, que vivem geograficamente tão distantes do lugar onde eu vivo. Uma vez mais o Senhor me mostrou que ele se revela no outro, e através do outro me convida para um relacionamento vivo e dinâmico, dentro de uma trajetória cheia de surpresas e experiências enriquecedoras.

Durante a viagem, comecei a ler o livro “Gracias: a Latin American journal”, de Henri Nouwen, onde ele relata sua experiência de seis meses na América Latina. A questão principal em torno da qual gravitam tais relatos é vocacional: “Deus tem me chamado para viver e trabalhar na América Latina nos anos seguintes?”. Chama-me a atenção essa busca sincera do autor por entender sua vocação e a vontade de Deus naquele exato momento, deixando fluir suas dúvidas e convicções, misturadas com a confiança de que o Senhor o guiaria no instante exato, como o fez.

É precisamente essa convicção que tem me movido nesses dias a entregar meus caminhos e algumas idéias incertas que tenho a respeito dele a Deus, e permitir que Ele guie meus passos, instigando-me a pensar, investigar, decidir e, ao mesmo tempo, reconhecer meus limites e, assim, estar aberto às possibilidades que me esperam à porta adiante. Essa é a maravilhosa e assustadora fascinação de viver na dependência de Deus, aprendendo a apreciar, como diz meu amigo Marcos Monteiro, caminhos belos e imprevisíveis...

Gracias Senõr!

Jonathan

A minha Graça te basta...

“... porque o poder se aperfeiçoa na fraqueza” (1Co 12.9).

Sempre fui ensinado a não duvidar nem pôr em cheque o valor da Palavra de Deus. Isso, pois tenho boas razões para crer que, se assim o fizer, não sairei decepcionado, afinal ela provém de Deus. Todavia, a cada dia que passa me convenço de que a não decepção é uma das presunções mais tolas que alguém pode nutrir, porque elas acontecem o tempo todo, não é mesmo?

Por razões obvias ou tácitas, grandes ou pequenas, importantes ou banais, o fato é que estamos fartos delas. E isso ocorre não porque haja algum indício verdadeiro na existência ou na Bíblia que me prometa aquilo que não pode cumprir, tal como muitos políticos os fazem. Mas há um forte indício de que eu tendo a criar uma expectativa grande demais ou ilusória a respeito de mim mesmo, dessa existência, de Deus, dos outros, e essa é uma das fontes de minhas decepções.

Em certa época de minha infância eu nutri a expectativa de ganhar uma bicicleta. Meus pais não prometeram, aliás, eles até adiantaram algumas vezes que isso jamais aconteceria. Porém, natal após natal, aniversário após aniversário, a expectativa permanecia, e com ela, sua não realização, e a grande decepção... Tive que aprender a duras penas que nem sempre meus ensejos interiores corresponderiam à realidade, às condições externas e ou à vontade de Deus pra mim.
Depois de um tempo eu até tive uma bicicleta, mas esse não é o ponto, é? Porque outros anseios tomam lugar, eles são de uma fonte inesgotável, de modo que permanece a sensação de que nada é suficiente o bastante para aquietar meu eu que sempre quer mais, e mais...

Esse é um de meus espinhos na carne, que me dá “bom dia” quando acordo e “boa noite” quando me deito. É como um parasita que não sai, porque veio talvez para ficar de vez. Identifico-me com o pedido de Paulo: “Três vezes pedi que o arrancasse”. É insuportável conviver com isso, então arranca-o de mim, afasta de mim esse cálice! E mesmo quando, como Paulo, reconheço uma razão plausível para sua permanência, ainda assim prefiro não ter de conviver com o espinho.

E a resposta de Deus vem demolir minhas falsas pretensões e expectativas de que as coisas poderiam ser facilitadas para o meu lado: “A minha graça é suficiente pra você”. Daí, entendo que o papel de Deus não é o de dar um jeitinho nas coisas como num passe de mágica, mas o de Ser-presente sempre a meu lado, usando situações, favoráveis ou desfavoráveis a meus olhos, para meu crescimento, e aperfeiçoando seu poder por meio de minhas fraquezas.

Paradoxal, não? Estamos acostumados a ouvir que poder é sinônimo de força. Mas isso NÃO vale para uma vida na e pela graça, pois tal vida só “é” na graça, e ponto; não há nada a mais, ela basta, ela é melhor que a própria vida, pois sem a graça não há vida. De tal maneira que todos os dias em que tenho de ter face a face com o espinho, peço a Deus forças para me convencer, um pouco mais, outra vez, que a sua graça me basta, é suficiente para mim.

Isso me conduz a uma vida de honestidade, que passa pela aceitação e celebração de quem eu sou e da vida que me foi dada, com suas rosas e... Espinhos! Era pra ser assim; o espinho, seja lá ele de que natureza for, talvez tenha mesmo de permanecer para me esbofetear e lembrar-me sempre que dependo do Senhor. Nessas horas, posso lembrar dos versos da canção de Stenio Marcius, que interpreta poeticamente o texto de Paulo:

“Às vezes parece que estou só e vencido, mas ao olhar vejo o meu Senhor, olhando para mim e dizendo, dizendo assim: a minha graça, a minha graça te basta, te basta, te basta; Porque o poder se aperfeiçoa na fraqueza. A minha graça te basta, te basta, te basta, porque quando sou fraco é que sou forte, que sou forte, que sou forte”.

Jonathan