A coragem de saber "apenas" em parte

“Agora conheço em parte, mas depois conhecerei plenamente, assim como também sou plenamente conhecido” (1Co 13.12b).

Em 1952, Paul Tillich publicou A coragem de ser, que ainda hoje é considerada por muitos (e por mim mesmo) sua obra-prima. Como outras de suas obras, esse livro foi oriundo de conferências que o autor deu na Universidade de Yale dois anos antes. Seu objetivo na obra foi o de analisar a fé a partir da coragem – no sentido ontológico, como uma qualidade do “ser” de alguém. Embutida na reflexão sobre o ser, está a questão do “não-ser”: aquilo que eu sou e aquilo que eu não-sou são duas realidades que formam a minha existência. 

Nisso consiste a principal fonte de sua ansiedade: a experiência de ser tendo a “consciência existencial do não ser”. Em outras palavras, trata-se da consciência de que meu ser tem limites, começando por limites internos (físicos, psíquicos, emocionais, etc.), passando pelos limites externos (os de “seu mundo”, de sua situação social, de sua cultura), até chegar aos limites existenciais (a finitude como o seu limite-mor). 

A ansiedade básica do ser humano nasce então da constatação sobre aquilo que ele não é: não-tão-lindo, não-tão-santo, não-tão-inteligente, não-tão-perfeito. Quando essa constatação se confirma como certeza, a ansiedade pode se transformar em desespero (“sem esperança”, a falta de sentido se torna então vitoriosa). É compreensível, então, que “toda a vida humana possa ser interpretada como uma tentativa contínua de evitar o desespero”. E, na maior parte do tempo, o ser humano consegue. A questão é: como? 

A resposta de Tillich é: evitando o ser! Ou seja: evitando encarar a si mesmo como “si-mesmo”, projetando um alter-ego. O antídoto para o desespero passa a ser, assim, a auto-ilusão, em que, nos termos de Arthur Danto, “não ocupamos nosso interior, mas vivemos ingenuamente no mundo”. Em termos práticos, ornamentamos nossa aparência com maquiagem, photoshop ou botox; acumulamos títulos, posses e posições para forjar nosso “ser social” (o que somos para os outros); criamos mecanismos psicológicos e neurolinguísticos para afirmar uma persona que só existe em nosso mundo de desejos e projeções. Tudo para que os outros gostem mais da gente e nos aceitem, e nós também.

E, vejam, isso nada tem a ver com o desejo de e o impulso para ser melhor em todos os sentidos. Pois, para isso, é necessário sim uma dose de autoafirmação, de luta consigo mesmo, de inquietude e busca de superação. Isso é saudável e faz parte de nossa “evolução” (essa palavra é ruim, mas não achei outra) como pessoas. Esse impulso e desejo se tornam destrutivos, como salienta Tillich, caso se queira evitar a todo custo o risco de insegurança, imperfeição ou parcialidade e incerteza que rondam nossa condição, além da própria realidade de quem somos e de quem não-somos.  

Dessa forma, Tillich afirma que a “boa vida”, a vida sã e humanizada, é a vida corajosa, isto é, a vida que pode ser afirmada em sua integridade, a despeito de suas ambiguidades, imperfeições e da própria morte que a cerca. Nietzsche, como sabemos, chamou isso de amor fati (amor ao destino ou a vida a despeito de quaisquer condicionalidades). Elevou isso, porém, à “vontade de potência”, paradoxalmente projetando um homem superior (um “super-homem”) e, como tal, incapaz de reconhecer suas fraquezas e de aceitar as dos outros. 

O que Tillich chamou de “a coragem de ser”, porém, nos conduz a esse lugar de aceitação e autoafirmação do ser “a despeito de” não-ser. Reúne ao mesmo tempo uma atitude passiva, de aceitação do ser imperfeito ou do “ser como uma parte”, e uma atitude ativa de afirmação do ser como “si próprio”, e não como outro qualquer. O equilíbrio entre as atitudes passiva e ativa são fundamentais para a integridade e sanidade desse ser. Uma sem a outra conduzem a extremos: aceitação sem afirmação gera resignação (ou pior, auto-comiseração); afirmação sem aceitação promove a auto-ilusão. E os extremos, como já disse certo sábio, são inimigos da vida.

A coragem de ser de Tillich tem inúmeras outras implicações para a fé, como, por exemplo, a coragem de “aceitar-se como sendo aceito, a despeito de ser inaceitável”; o que teologicamente pode ser descrito como graça. A eficácia da graça de Deus na vida humana depende da aceitação de nossa ineficácia e de nossa insuficiência. Minha preocupação aqui reside, porém, em que implicações essa coragem de ser traz para a reflexão sobre os caminhos e descaminhos do saber. E, nesse sentido, as palavras de Paulo na epígrafe são indicativas de um caminho: o caminho da coragem do ser que se reconhece como uma parte, e que, ademais, sabe que o seu conhecimento é apenas parcial.

Isso soa como uma afirmação óbvia, e isso se trata de uma afirmação óbvia, mas que muitos de nós têm obviamente a ignorado. Na prática funciona assim: sabemos que nosso saber é em parte, mas agimos com o outro como se apenas o dele ou dela fossem. Na teologia, por exemplo, sabemos, por total inferência e afirmação de fé, que “Deus é grande”, que “Deus é eterno”, mas agirmos muitas vezes como se “o que pensamos” sobre Ele também fosse (incluindo tais afirmações). A assunção da parcialidade e do estado inacabado desse conhecimento, porém, deve sempre nos lembrar de que ele nunca é grande coisa. O silogismo “falo sobre Deus, logo sou grande coisa, e esse saber também é” é um dos mais fatais para a teologia e para a espiritualidade cristãs. Faz do lugar teológico um lugar de usurpação e, como tal, um lugar idolátrico, pecaminoso. 

Como já vimos anteriormente nessa série, a comunidade de Corinto também vivia essa tentação por ser formada também por uma elite intelectual, muito ciosa de seu conhecimento. A poesia de 1Coríntios 13 vem para quebrar qualquer auto-ilusão a respeito desse lugar. Primeiro, porque afirma que o amor prevalece sobre o saber. Alguém pode saber falar a língua dos homens e dos anjos e entender todos os segredos do universo, mas sem amor tudo isso é reduzido a zero (v. 1-2). Segundo, porque enfatiza que o saber é sempre em parte (v. 8) – mesmo quando temperado com amor, como já enfatizei anteriormente nessa série. Terceiro, porque nos recorda sobre a finitude do saber: um dia, como tudo, ele também será aniquilado (v. 9). 

Ou seja, nada desse conhecimento que hoje acumulamos e ostentamos com orgulho irá permanecer. Nada! Profecias? Desaparecerão. Línguas? Cessarão. Ciência? Passará. Teologias? Igualmente. 

Essa mensagem pode aumentar o desespero de quem vive tomado pela angústia de não-ser, tentando a todo custo superar essa condição, sem primeiro passar pelo lugar humanizador da aceitação. Mas ela é, sobretudo, uma mensagem de esperança e libertação. É um grande conforto poder deitar a cabeça no travesseiro ao final de um longo dia sem esse peso tenebroso da autoafirmação (do que eu posso ser-saber) destituída de aceitação (dos limites desse ser-saber). 

O saber é uma benção enorme, mas o não-saber, nesse contexto, é uma benção ainda maior, verdadeiramente libertadora! Porque não apenas damos espaço para o outro, que também é e também sabe parcialmente, como finalmente deixamos que Deus desempenhe o papel de Deus, nos relegando o maravilhoso lugar de “apenas humanos”. Então, a coragem de ser quem se é e como “uma parte”, de Tillich, une-se com a liberdade e “a alegria de não ser Deus”, de Tomás Halík no livro A noite do confessor. É um alívio, diz ele, não ter de substituir Deus como amador, ou (diria eu) como um teólogo aspirante a Deus. Assim, (finalizo com suas palavras):

'Quando temos a coragem de largar as rédeas que, de qualquer modo, não controlam nada, mas que, não obstante, nos arrastam continuamente – através de nossas ansiedades e arrogância, através de nossa grandiosidade, loucura e vaidade, ridículas, embora perigosas –, quando desistimos de nosso posto fictício de comandante do universo, sentimos um alívio enorme. A humildade e a verdade curam e libertam'. 

Jonathan

Quando saber não é o bastante

O saber ou conhecimento ensoberbece (dá lugar à arrogância), mas o amor edifica.

Conhecemos bem esse texto paulino (1Co 8:1). Quantas vezes não o utilizamos para o despropósito de dizer que o conhecimento não vale de nada; que a razão atrapalha a fé; ou, pensando particularmente no caso de quem se dedica ao conhecimento teológico, que o sujeito se torna descrente se estuda demais. Mas será que é isso que Paulo está dizendo?

Se olharmos atentamente a toda a passagem (8:1-13), veremos que o conhecimento é um elemento importante aqui, mas não é o centro da questão (embora meu foco aqui seja falar sobre ele). O centro tem a ver com uma disputa entre facções dentro da comunidade cristã sobre a licitude ou não licitude de comer um certo tipo de comida (aquela que era sacrificada aos ídolos). A existência de facções não é uma grande surpresa se considerarmos que isso aconteceu na cidade de Corinto.

Corinto era uma cidade multicultural. Nela conviviam judeus, cidadãos romanos, gregos, imigrantes (sírios e egípcios); era uma verdadeira Babel sociocultural. Era também uma cidade plurirreligiosa. A adoração monoteísta caminhava lado a lado com a politeísta (deuses greco-romanos, deuses estrangeiros, sem falar no próprio Imperador). A igreja, por sua vez, não estava alheia a essa diversidade. Era étnica (judeus e “pagãos”) e socialmente diversa – do tesoureiro da cidade ao escravo; de camponeses à gente da elite.

Corinto não era Atenas, mas a classe alta nutria pretensões filosóficas e se orgulhava de seu conhecimento e sabedoria. A questão do texto está diretamente associada a isso. Por um lado, judeus e cristãos agradecem a Deus pela comida; por outro, os pagãos honram aos deuses nos atos de celebração envolvendo refeição.

A comunidade cristã em Corinto estava dividida entre, pelo menos, duas facções: (a) Os “fortes”, eram aqueles que diziam, acertadamente, que ídolos e deuses não eram nada, pois no fundo só há um Deus. Eram “fortes” porque privilegiados por esse “conhecimento” e pela “liberdade” que gozavam na participação social; (b) os “fracos”, em geral, eram provavelmente pagãos recém-convertidos; em sua vida anterior, estavam acostumados com o sacrifício aos ídolos, por isso, ao ver irmãos e irmãs participando dessas refeições, sua consciência era maculada, escandalizada.

Tudo isso chegou a Paulo, algum tempo após sua partida, em forma de “bomba atômica”. Sua preocupação pastoral e recomendações nos traz, ainda hoje, luz sobre o que fazer, como cristãos maduros e sóbrios (10:15), diante de disputas facciosas. Para meus propósitos aqui, relativos à busca de um saber edificante, ficam três aprendizados:

Primeiro: Aprender a temperar nosso conhecimento com amor.

Como fala a pessoas maduras, Paulo começa com um paradoxo: (a) todos temos algum conhecimento (v. 1); (b) mas quem acha que sabe, ainda não aprendeu como saber/pensar. É preciso desconfiar do que já sabemos e de como fazemos uso do que sabemos, porque o conhecimento infla (ensoberbece, nos faz orgulhosos), e se torna instrumento de destruição (ser mais que os outros). E isso é muito importante: uma pessoa pode até desempenhar uma função ou realizar uma performance melhor que outra pessoa, mas isso não faz dela uma pessoa melhor.

A questão não é abandonar o conhecimento, mas temperar o saber com o amor. É perguntar se o conhecimento nos faz pessoas melhores (e não apenas mais sabidas). Além disso, reconhecer que a gente só sabe em parte (1Co 13:9) é um modo cristão autêntico de habitar harmoniosamente na casa do conhecimento e na casa do amor, até que os dois formem uma só casa.

Segundo: Aprender que, mais que o saber, o que importa são as pessoas.

Paulo diz: eu sei, vocês sabem – o ídolo não é nada! Deus é tudo, há somente um Deus! Essa comida é igual a qualquer outra. Mas não é todo mundo que sabe disso. Portanto, saber não basta, não pode preencher tudo. “O conhecimento verdadeiro não é insensível”. Não é insensível ao outro, à pessoa, que está além do saber, o irmão e a irmã de caminhada, a quem prezamos.

Na década de 70, em O sofrimento que cura, Nouwen dizia lamentar ver sua igreja dividida em questões (gênero, homossexualidade). Então dizia que uma igreja dividida em questões, tende a se esquecer das pessoas. Hoje somos um país também dividido por questões (políticas, ideológicas, religiosas, sociais, etc.). Por causa dessas coisas nos tornamos inimigos de quem pensa e se posiciona de modo diferente, ao ponto de demonizar e excluir tal pessoa de nosso rol de relacionamentos. Muitos (ditos) não-cristãos fazem isso; e muitos (ditos) cristãos também.

Jesus, o fundador e cabeça da Igreja, porém, sempre acreditou que entre nós podia e devia ser diferente: que o primeiro é o que serve; que mulheres e homens têm igual importância; que os últimos serão os primeiros; que pequeninos, pecadores, publicanos e prostitutas nos precederiam no reino dos céus; que pessoas importam mais que coisas ou questões.

Terceiro: Aprender que com grandes saberes vêm grandes responsabilidades (essa eu parodiei, mas penso que vale muito aqui).

A começar pela responsabilidade de não colocar “em prática” tudo o que sabe; a abrir mão do “meu direito”, da “minha liberdade”. É obvio que, numa sociedade capitalista, liberal, narcisista e individualista isso soa como uma tremenda heresia!

Mas Paulo era universalista. Ele era bobinho o bastante para acreditar que, às vezes, o particular precisa ser sacrificado em favor do todo – muito antes disso ser tão polêmico como é hoje. E mais: ele usou seu próprio exemplo como alguém que, “mesmo livre das exigências e expectativas de todos”, tornou-se “voluntário para com todos a fim de ganhar todo tipo de gente” (1Co 9.19). Ele não queria só falar, mas também encarnar a mensagem.

Então, já que o ídolo não é nada; já que comer ou deixar de comer não nos faz mais próximos de Deus, nem melhores que ninguém, é o seguinte: abram mão! Não sacrifiquem as pessoas mais fracas por causa do seu conhecimento e da sua liberdade, não! Porque se vocês macularem isso, se vocês ferirem essas pessoas, ao próprio Cristo estarão fazendo.

Então, podemos perguntar: como é a que a gente pode fazer isso, Paulo? É simples, ele disse, vocês têm que agir de modo semelhante a Jesus (Cf. Fp. 2.5-11). Em outras palavras, na contramão de um mundo inflado e tão cheio de si; na contramão de religiosos que só querem se encher do sobrenatural de Deus; na contramão de suas teologias, ideologias, e causas partidárias: ESVAZIEM-SE!

Num mundo dividido em facções, que a gente não se esqueça de Jesus; nem de que naquela cruz, todo direito e toda liberdade foram redimidos, mas também esvaziados. Que o saber, ainda mais o teológico, deve existir para ajuntar e edificar, e não para dividir. Se vier a dividir, como ocorreu com Jesus, que não seja pela nossa soberba, mas pelo incômodo gerado por nosso testemunho e nossa obediência a Jesus.

Jonathan